莊子“逍遙遊”的人生觀

莊子“逍遙遊”的人生觀

戰國時期戰火紛飛，大多數百姓過著顛沛流離的生活。而士大夫階層也同樣沒有得不到安穩的生活。爲擺脫當時社會帶給人們的苦難，莊子精心爲人們設計了一個理想的人生境界——一種名爲“逍遙遊”人生狀態。莊子在《逍遙遊》篇中，系統地描述了他的這一理想境界。而通過《逍遙遊》一文的寓言和舉例我們可以發現，莊子的這一理想境界分爲了幾個層次。

第一個層次，也就是蜩與學鸠的人生境界：“我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也”。這種人生觀考慮的出發點是，先思考自身生存的特殊條件。這種人認爲不該爲了去追求一種遠大、不切實際的目的而忽略了自身所處在的境地以及自身擁有的條件。因爲雖然蜩和學鸠會去嘲諷鵬的行爲，但他們自己卻從不脫離實際而互相攀比。如果它們羨慕鵬的本領，卻因爲自身沒有如此優越的條件，它們就會陷入一種苦惱的境界，自己的生活也得不到安逸、舒適的“逍遙”境界了。

再例如“朝菌”“蟪蛄”與“冥靈”“大椿”，無論壽命長短，都要受到壽命的限制。即便是“以八千歲爲春，八千歲爲秋”的上古“大椿”，生命也會有盡頭的時候。而以長壽聞名于世的“彭祖”，衆人幹嗎要去跟他比高下呢，再長壽也有入士的時候。萬萬歲與一歲，又有什麽兩樣？

因此對于第一層次的人生觀來說，他們對待人生，是不能脫離自己的生存條件而去胡亂臆想的。否則就會在精神上爲自己設置諸多不快。但是也很顯然，這一層次的人生觀是比較初級的，因爲他們還不懂得如何去努力改變自己的生存條件，去努力面對人生，所以他們也只能做做知了和小鳥的位置了。

第二層次，就是宋榮子和列子的人生境界，就是要“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境”。這種人生觀境界比起第一層次的來說，進步的地方在于：他們已經脫離了主觀條件上的限制，在精神上不受名譽等其它因素的幹擾。

但是在莊子看來，這種層次的人生境界還不夠，因爲這仍然是“有待”，也就是有所依賴：“此雖免乎行，猶有所待者也。”爲什麽呢？因爲可以乘風而行的“列子”，步伐是何等的輕快，甚至可以在十五天裏周遊天下。可是，沒有風，他又怎能如此自由自在的周遊天下呢？由這點來看，第二層次的這種人生境界所依賴的，還是一種客觀上的條件，若如果客觀條件發生了改變，他們也不能隨心所欲，因而也不能稱其爲達到了真正理想的逍遙境界。

換個角度來說，這一層次的人還未有實現老子所謂的“太一”的境界。宋榮子他們這些人，可謂“不以物喜，不以己悲”，做到了“定乎內外之分，辯乎榮辱之境”，活在世間，就沒有什麽追求了。但是對于莊子來說，他們畢竟還是有榮辱之分、內外之分的。他們沒有做到榮辱齊一、內外齊一，也就是還沒有擺脫一種相對主義，他們看待事物仍舊停留在分析其對立面上，還未有達到“太一”，那顯然就還存在精神上的隱患，始終達不到真正的“逍遙”境地。

第三層次，也就是鲲鵬和姑射山上的神仙那種人生境界。他們對待人生，無論從主觀上還是客觀上，都無所依賴。這種境界是：“不食五谷，吸風飲露；乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。而要達到這種境界的標准，莊子稱其爲：“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！”也就是說，真正處于逍遙遊境界的人，他們所乘坐的是天地的正性，也就是說，他們順乎自然的本性行事，這個就是很典型的道家效法自然的思想。

而從精神層面來講，真正達到“逍遙”的人，他們不以自己的好惡幹預其它事物，也不應因外邊事物而影響自己的感情。他們駕禦的是六氣的變化，也就是宇宙的變化，也就是不受宇宙變化的影響。他們就好象能和宇宙萬物融合爲一體一般，擺脫“物”和“我”的對立，而處于無所依賴的“逍遙”境界。

接著，莊子又說：“至人無己，神人無功，聖人無名”。他暗示我們，能夠真正掌握我莊子逍遙遊之道的，一定是至人、神人和聖人才行。而要成爲這些人，就必須做到無己，無功和無名，即在主觀上忘記自己的存在，忘記功名利祿，忘記譽毀等虛名。無己，就能擺脫一切生老病死等所帶來的情感上的波動；無功，就能擺脫由功名利祿的得或失所帶來的煩惱；無名，就也能擺脫由此而帶來的一切煩惱，從而進入逍遙遊的精神境界。

從當時的社會環境來說，在戰國那個恐懼和痛苦的環境中，人人都渴望遁世，逃離戰火。莊子爲此提出了“逍遙遊”的觀點，就是告訴人們，如何能夠活得逍遙自在、悠然自得。按照當時的情況來說，莊子的觀點無疑是一劑良性的麻醉劑。他爲處于苦難深淵而整日爲悲痛所籠罩的人們，提供了一個以豁達的態度面對人生的樂觀精神，這種精神正是人們渴望得到的。

然而從反面來說，這種“逍遙遊”的境界是主觀唯心的，顯然沒有人能夠成爲至人、神人或是聖人。莊子的觀點是消極地抵抗當時的環境，是一種將頭埋進沙堆裏的自我解脫，並沒有實質改善社會的功效。